“la modernidad, en su afán por iluminarlo y explicarlo todo mediante la ciencia y el cálculo, terminaría por despojar a la existencia de su misterio y de su magia”.
Recuerdo con una nitidez casi olfativa las mañanas de mi infancia, marcadas por el olor a café de olla y el zumbido constante del televisor en la sala. Antes de que el mundo se fragmentara en nichos digitales, la televisión abierta era nuestro altar doméstico, y en él oficiaban sacerdotisas de peinados voluminosos y sonrisas incombustibles. Hablo, por supuesto, de figuras como Mizada Mohamed, derramando “mucha luz, mucha paz y mucho amor” entre los comerciales de detergente, o de Mhoni Vidente, que con la misma naturalidad con la que pronosticaba un frente frío en el norte del país, vaticinaba la caída de un presidente o el divorcio de una actriz de telenovela. Sus segmentos, vistos con desdén por las élites intelectuales, no eran otra cosa que el pulso cotidiano de la supervivencia emocional latinoamericana; un calor de hogar sintonizado en canal nacional. Hoy, aquel esoterismo de sobremesa ha abandonado los sótanos de lo marginal para convertirse en la lingua franca de nuestro tiempo. La iconografía zodiacal ha mutado de manera asombrosa, empapando las colecciones de alta costura, la estética del cine independiente, los versos del trap y la paleta de colores del diseño gráfico contemporáneo. Los astros, antes confinados al reverso de los periódicos impresos, son ahora una identidad transversal.
Al migrar de la pantalla decorada con ganchos a la verticalidad de TikTok e Instagram, la astrología adquirió una sofisticación insospechada: se convirtió en el nuevo idioma de nuestra fragilidad. Cuando hoy alguien teclea en el chat “perdón por el drama, es que mi luna en Cáncer me está matando”, no está ofreciendo una disculpa literal ni redactando un tratado astronómico. Está activando un código de humor, empatía y autoprotección. En una era donde el vocabulario psicológico se ha masificado hasta el hartazgo y donde todo dolor parece requerir un diagnóstico preciso, la jerga astrológica nos regala una salida de emergencia menos clínica y profundamente humana. Es una manera rápida, ingeniosa y comunitaria de ventilar nuestras grietas sin tener que recitar el manual de psiquiatría. El zodiaco nos permite decir “estoy roto” o “soy caótico” a través de un filtro de autodesprecio festivo, socializando la neurosis sin el peso aplastante de la patología.
Por supuesto, los sumos sacerdotes del Altar de la Modernidad no tardan en rasgarse las vestiduras. Me refiero a esa cofradía de detractores que, desde el cómodo pedestal de su racionalidad impecable, acusan de ignorancia medieval a cualquiera que se atreva a leer su horóscopo. Son los apóstoles del dato duro, aquellos que se burlan del creyente mientras monitorean obsesivamente sus propios ciclos de sueño y calorías en un reloj inteligente. Para entender la miopía de esta arrogancia, es imperativo convocar a Max Weber y su lúcida —y trágica— teoría del “desencantamiento del mundo”. Weber nos advirtió que la modernidad, en su afán por iluminarlo y explicarlo todo mediante la ciencia y el cálculo, terminaría por despojar a la existencia de su misterio y de su magia. Hoy vivimos en el punto álgido de esa asfixia, atrapados en lo que el sociólogo alemán llamó la “jaula de hierro”: una sociedad hiper-burocratizada, obsesionada con la eficiencia, el rendimiento y las métricas. Habitamos un ecosistema donde la vida se ha reducido en la cultura del burnout, los algoritmos, los KPIs y la presión constante por ser productivos. Todo se mide, todo se capitaliza, todo se optimiza. En este paisaje árido, la fantasía ha sido desterrada.
Es aquí donde el argumento de los cínicos debe ser volteado de cabeza: mirar el horóscopo en la fila del banco o levantar minuciosamente una carta astral en la primera cita no es un acto de estupidez, sino una trinchera íntima. Es una rebelión silenciosa contra las lógicas del capitalismo neoliberal. Acudir a los astros es una negativa rabiosa a aceptar que somos, como nos quiere convencer el sistema, meros engranajes biológicos destinados a producir, consumir y morir.
Frente a la exigencia analítica de ser máquinas eficientes y predecibles, el creyente opone el caos hermoso de su carta astral. Creer que Júpiter en tránsito tiene algo que ver con nuestra racha de mala suerte es un intento desesperado, y si se quiere, profundamente poético, de reinyectarle misterio y calor a una cotidianidad que nos exige frialdad. Es exigirle al universo que nos mire de vuelta, que nos diga que nuestra existencia importa más allá del Producto Interno Bruto.
La ciencia, bendita sea, nos ha dotado de antibióticos y datos irrefutables, pero la humanidad jamás ha subsistido exclusivamente a base de verdades empíricas. Somos, desde que nos sentamos alrededor del primer fuego, animales narrativos que devoran mitos para soportar la noche. ¿Qué son las constelaciones sino nuestros miedos y esperanzas proyectados, como en un cine infinito, sobre el lienzo negro del firmamento? Al final del día, justificar un corazón roto, un mensaje enviado a deshoras o un despido injustificado en un “Mercurio retrógrado” no es huir cobardemente de la realidad. Es, por el contrario, echar mano de un andamiaje simbólico milenario para arroparnos, para tejer una cobija de sentido que nos proteja ante la inmensidad, tan bella como incomprensible, del universo. Y en tiempos de intemperie espiritual, cualquier forma de calor merece nuestro respeto.
Fuentes:
- Schluchter, W. (2017). El desencantamiento del mundo: Seis estudios sobre Max Weber. FCE.